Непрестанное памятование о Боге - воспоминание и восчувствование великих Божиих благодеяний.

 

Устав св. Василия Великого

 

Б. Правило общежительников, или самый Устав Василия Великого.

5. Молитвословие.

 

Способы достижения непрестанного памятования о Боге:

- Непрестанная молитва;

- Богомысленное созерцание бесконечных совершенств Божиих;

- воспоминание и восчувствование великих Божиих благодеяний, явленных в творении, Промышлении, паче же в Искуплении, как ко всему роду человеческому, так и частнейше ко всякому лицу;

- творить все по сознанию на то воли Божией, во славу Божию, пред лицом всевидящего Бога.

 

92. Другой способ укрепления памятования о Боге есть воспоминание и восчувствование великих Божиих благодеяний, явленных в творении, Промышлении, паче же в Искуплении, как ко всему роду человеческому, так и частнейше ко всякому лицу, которое старается поучаться в сем.

 

«Ежели в рожденных есть природная любовь к родившим, и это доказывают привязанность бессловесных и в людях с первого возраста открывающаяся расположенность к матерям, то недостатком любви к Сотворившему нас и отчуждением от Него да не окажем себя неразумнее младенцев и свирепее зверей. Если б и не знали, каков Он по благости: потому одному, что получили от Него бытие, должны мы безмерно любить Его со всею нежностью и непрестанно прилепляться к памятованию о Нем, как дети прилеплены к матерям. Но благодетель выше любимых естественно, и привязанность к даровавшим какое-нибудь благо есть расположение, свойственное не людям только, но всем почти животным. Сказано: «позна вол стяжавшего и, и осел ясли господина своего. О если бы не надлежало сказать о нас последующих слов: Израиль же Мене не позна, и людие Мои не разумеша» (Исаии 1, 3)» (Пр. 2).

 

93. «Если же по природе имеем любовь и расположение к благодетелям и решаемся на всякий труд, чтобы воздать за оказанное нам благодеяние; то какое слово может изобразить Божии дары? Они таковы по множеству, что превышают всякое число, так велики и важны, что достаточно и одного, чтобы обязать нас ко всякой благодарности Подателю. Умолчу о тех из них, которые хотя сами по себе и чрезмерны величием и приятностью, однако же превышаемые светозарностью больших, как звезды сиянием солнечных лучей, не так ясно выказывают свою приятность. Ибо нет времени, оставив превосходнейшее, измерять благость Благодетеля меньшими дарами. Поэтому пусть будут преданы молчанию восхождение солнца, круговращение луны, благорастворение воздуха, смены годовых времен, вода из облаков, вода из земли, самое море, и вся земля, рождающееся из земли, живущее в водах, роды живых тварей в воздухе, тысячи различий между животными, все, назначенное на служение нашей жизни». (Пр. 2).

 

94. «Но одного, хотя бы кто и хотел, нельзя миновать; об одном даре совершенно невозможно умолчать тому, кто имеет здравый ум и слово, хотя еще более невозможно сказать о нем, как должно, а именно, что Бог, сотворив человека по образу и подобию Божию, удостоив ведения о Себе, украсив пред всеми животными даром слова, дав ему наслаждаться безмерными красотами рая, поставив его князем над всем, что на земле, и после того, как перехитрен он змием, низпал в грех, а чрез грех в смерть и во все, что достойно смерти, не презрел его, но сперва дал ему в помощь закон, для охранения его и попечения о нем приставил Ангелов, для обличения порока и научения добродетели посылал Пророков, порочные стремления пресекал угрозами, усердие к добрым делам возбуждал обетованиями, неоднократно на разных лицах для вразумления прочих предварительно показывал конец порока и добродетели, и от тех, которые, при всех таковых пособиях, пребывали в непокорности, не отвратился; потому что не были мы оставлены благостью Владыки и не прервали любви Его к нам, оскорбив Благодетеля бесчувственностью к таким почестям, но воззваны от смерти и снова оживотворены Самим Господом нашим Иисусом Христом, у Которого и самый способ благодеяния еще более удивителен. Ибо во образе Божии сын, не «восхищением непщева быти равен Богу, но Себе умалил, зрак раба приим» (Фил. 2, 6. 7). Воспринял на себя и наши немощи, понес болезни, был язвен за нас, чтобы мы язвою Его исцелись (Ис. 53, 5), «искупил ны есть от клятвы, быв по нас клятва» (Гал. 3, 13), претерпел поноснейшую смерть (ибо написано: проклят всяк, висящий на древе) (Гал. 3, 13), чтобы нас возвести в славной жизни, и не удовольствовался тем одним, что оживотворил нас мертвых, но еще даровал нам достоинство божества, уготовал вечные упокоения, великостью веселия превышающие всякую человеческую мысль. «Что же воздадим Господеви о всех, яже воздаде нам?» (Пс. 115, 3) Но Он столько блат, что не требует воздаяния, а довольствуется тем, чтобы любили Его за дарованное Им». (Пр. 2).

 

95. «Когда все это привожу себе на мысль, тогда (откроюсь в своей немощи) прихожу в какой то ужас и страшное исступление от боязни, чтоб, по невнимательности ума или по причине занятия суетным, отпав от любви Божией, не сделаться мне некогда укоризною Христу. Ибо тот, кто ныне обольщает нас, и мирскими приманками всемерно старается произвести в нас забвение о Благодетеле, к погибели душ наших, ругается и посмевается над нами,тогда пренебрежение наше обратит в укоризну Господу, и будет хвалиться нашею непокорностью и нашим отступничеством; потому что он хотя не сотворил нас и не умер за нас, однако же имел нас своими последователями в непокорности и нерадении о заповедях Божиих. Эта укоризна Господу и эта похвальба врага для меня кажутся тяжелее геенских мучений — врагу Христову послужить предметом похвальбы и поводом к превозношению пред Тем, Кто за нас умер и воскрес, Кому, по написанному, тем более за сие мы обязаны» (Пр. 2). Кто примет в чувство все прописанные благодеяния, тот не может забыть Благодетеля и благоговейного памятования о Нем не может не вращать в уме и сердце в молитвенном к Нему возношении.

 

(«Древние иноческие уставы, собранные свт.Феофаном Затворником», изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, М., 1994, с.323-325)

Непрестанное памятование о Боге - Богомысленное созерцание бесконечных совершенств Божиих.

 

Устав св. Василия Великого

 

Б. Правило общежительников, или самый Устав Василия Великого.

5. Молитвословие

Способы достижения непрестанного памятования о Боге:

- Непрестанная молитва;

- Богомысленное созерцание бесконечных совершенств Божиих;

- воспоминание и восчувствование великих Божиих благодеяний, явленных в творении, Промышлении, паче же в Искуплении, как ко всему роду человеческому, так и частнейше ко всякому лицу;

- творить все по сознанию на то воли Божией, во славу Божию, пред лицом всевидящего Бога.

90. Средством к такому напечатлению памяти Божией служит Богомысленное созерцание бесконечных совершенств Божиих.

«Душа, приводя в движение свою мысленную силу, и среди безмолвнаго от всего упразднения занимаясь свойственными ей созерцаниями, блюдет в себе свойственную ей тишину. Сие делает она, по возможности возводя внимательный взор к достопоклоняемой Троице, и умозаключая о неприступности Божией славы по преизбытку ее сияния, о светлости блаженства, беспредельной премудрости, о постоянстве и невольненности безмятежья, об естестве бесстрастном и неподвижном; потому что с Кем ничто не может встретиться нечаянно, в Ком как в сокровищнице, собрано ведение всего существующего и будущего, Кто объемлет всяческая и все держит в руке своей, и Кому совершенно ни что не может воспротивиться и противостать, в 'Том и следует быть тишине и непрестанному безмятежию» (Уст. 2).

 

91. Такое углубление в совершенства Божии восставляет созерцание вожделенной красоты Божией и раздражает естественно вложенную в душу любовь к Богу, которую и сопровождает неотступная память о Боге. Ибо, «что досточуднее Божией красоты? Какое представление приятнее Божия великолепия? Какое желание душевное так живо, как желание, порождаемое Богом в душе, которая очищена от всякого порока и с истинным расположением говорит: уязвлена есмь любовью аз (Пес. пес. 2, 5)? Подлинно неизреченны и неописанны молниеносные блистания Божией красоты; ни слово не может выразить, ни слух вместить. Наименуем ли блеск денницы, или светлость луны, или сияние солнца, — все это недостойно к уподоблению славы, и в сравнении с истинным Светом далее отстоит от Него, нежели глубокая ночь и ужаснейшая тьма от полуденной ясности. Если красота сия, незримая очами, а постижимая только душою и мыслию, озаряла кого-нибудь из Святых и оставляла в них невыносимое уязвление желанием; то, возмущенные здешнею жизнью, говорили они: «Увы мне, яко пришельствие мое продолжися» (Пс. 119, 5). Когда прииду и явлюся лицу Твоему? Ибо «Возжада душа моя к Богу крепкому и живому» (Пс. 41, 3). Почему желали скорее «разрешитися и со Христом бытии» (Фил. 1, 23); и когда видели приближение сей блаженной минуты, с радостью взывали: «ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко» (Лк. 2, 29).—Тяготясь сею жизнью, как узилищем, сколько были неудержимы в стремлениях те, у кого коснулось души Божественное желание. По причине ненасытимого желания созерцать Божественную доброту, они молились о том, чтобы зрение красоты Божией простиралось на всю вечную жизнь (Пс. 26, 4)» (Пр. 2).

 

(«Древние иноческие уставы, собранные свт.Феофаном Затворником», изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, М., 1994, с.321-322)

Непрестанное памятование о Боге – выработать навык непрестанной молитвы

                                              Устав св. Василия Великого

Б. Правило общежительников, или самый Устав Василия Великого.

5. Молитвословие

 

Способы достижения непрестанного памятования о Боге:

- Непрестанная молитва;

- Богомысленное созерцание бесконечных совершенств Божиих;

- воспоминание и восчувствование великих Божиих благодеяний, явленных в творении, Промышлении, паче же в Искуплении, как ко всему роду человеческому, так и частнейше ко всякому лицу;

- творить все по сознанию на то воли Божией, во славу Божию, пред лицом всевидящего Бога.

 

 

89. Цель упражнения в молитвословии и молитве та, чтобы приобрести навык к непрестанной молитве, или к непрестанному памятованию о Боге и пребыванию в Нем вниманием и чувством, исполненным благоговеинства и теплого к Нему устремления.

Св. Василий Великий часто обращает речь к сему настроению, и в стяжании его поставляет всю цель подвижничества, и телесного, и духовного, и душевного.

 

«Надобно, говорит он, всяцем хранением блюсти свое сердце (Притч. 4, 23), чтобы никак не терять мысли о Боге, и памятования о чудесах Его не осквернять представлениями суетного, но святую мысль о Боге, постоянным и чистым памятованием напечатленную в душах наших, всюду носить с собою, как неизгладимую печать. Ибо таким образом приобретается наша любовь к Богу, которая и возбуждает к исполнению заповедей Господних, и вместе опять ими сама соблюдается, делаясь продолжительною и неколебимою» (Пр. 5, стр. 109).

 

 

Таков внутренний строй ходящих пред Ботом, всегда о Нем памятующих, и молитвенно к Нему обращающихся, и таковы способы к сему наиглавнейшему в духовной жизни деланию. Св. Василий Великий очень часто обращается к нему в своих правилах, его поставляя источником всего доброго, и в нем указывая силу к отражению всего худого, возникающего в мыслях и чувствах.

 

(«Древние иноческие уставы, собранные свт.Феофаном Затворником», изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, М., 1994, с.321)

ВРЕМЯ ЦЕРКВИ: ЧАСЫ

  

      После Всенощного бдения в храмах читается первый час. Перед литургией третий и шестой, а иногда и девятый. А еще есть «великие или царские часы». Что это за чинопоследования, и какое отношение они имеют к реальному времени?

 

Часы – это краткое богослужение.

      Существуют первый, третий, шестой и девятый часы. Их основу составляют псалмы (в каждом – по три), а также песнопения, связанные с днем недели, с памятью того или иного святого или иным праздником.

 

      Само название часов связано с древними системами подсчета времени. В Античности и Средневековье сутки делились у разных народов на несколько частей. В традиции православного богослужения отражен так называемый римский счет:

 

     «Сутки делились на часы неодинаковой протяженности; это были более или менее христианизированные старые римские часы. Час был примерно равен нашим трем: утреня (около полуночи), хвалины (3 часа пополуночи), час первый (6 часов утра), час третий (9 часов), час шестой (полдень), час девятый (15 часов), вечерня (18 часов), навечерие (21 час)» (Жак Ле Гофф. Цивилизация Средневекового Запада).

 

      Заметим, что порядок богослужений связан с суточным кругом, и часы в идеале должны были совершаться в промежутках между службами. На практике же даже в монастыре невозможно сделать так, чтобы иноки постоянно были в храме, а потому часы постепенно стали примыкать к главным службам (Всенощному бдению и Литургии).

 

      Но в самих текстах остались привязки ко времени суток или к новозаветным событиям.

 

      Первый час посвящен «мыслям и чувствам верующих при наступлении утра» (М. Скаблланович «Толковый типикон»). Это чинопоследование появляется в палестинских монастырях не раньше IV века. Как и остальные часы, первый час состоит из псалмов (5, 89, 100), нескольких молитв и тропарей.

 

      Гораздо раньше христиане стали выделять Третий, Шестой и Девятый часы, связанные с сошествием Святого Духа на апостолов, распятием и смертью Спасителя. Уже во II веке христиане читали в это время молитву «Отче наш», постепенно сформировалось и особое чинопоследование каждой из служб..

 

      Тексты третьего часа (примерно 9 утра) тесно связана с воспоминанием о двух событиях Новозаветной истории – суде Пилата над Христом и сошествию Святого Духа на апостолов: «Общая тема 3-го часа — естественная в начале дня молитва о сохранении Праведности». Но сообразно двум воспоминаниям, связанным для христианина с этим часом, эта тема двоится: по «Учительному известию» Служебника, 3-й час воспоминает суд над Спасителем у Пилата с бичеванием и поруганием, имевший место именно между 9 и 12 ч. дня, и сошествие Св. Духа на апостолов, последовавшее точно в этот час». (М. Скаблланович «Толковый типикон»).

      Третий час также состоит из трех псалмов (16, 24, 50), нескольких тропарей и молитв.

 

      Шестой час (примерно 12 дня) посвящен воспоминанию о распятии Христа. Такая привязка к страданиям Спасителя связана с со свидетельством Евангелия от Матфея: «От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого; а около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? Некоторые из стоявших там, слыша это, говорили: Илию зовет Он». (Мф. 27, 45-47). Все три псалма (53, 54 и 90) описывают чувства праведников, находящихся в окружении врагов.

 

      В современной приходской практике Русской Православной Церкви Третий и Шестой час обычно читают перед литургией (священник в это время совершает в алтаре проскомидию).

 

     Довольно часто к ним примыкает и Девятый час (примерно 15 часов), который посвящен воспоминанию о смерти Спасителя на кресте. И эта привязка основывается на свидетельстве Евангелистов, например Матфея: «И тотчас побежал один из них, взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить; а другие говорили: постой, посмотрим, придет ли Илия спасти Его. Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух. И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись»(Мф. 27, 47-51) . Три псалма (83, 84, 85) посвящены теме разлучения души от тела.

 

     По уставу Церкви Девятый час совершается перед Вечерней, но во многих приходских храмах его опускают, или читают перед литургией, когда священнику не хватает времени для совершения проскомидии.

 

      Эти четыре часа (1,3,6, и 9) читаются в храме круглый год, но в особых случаях Церковь использует и другие службы, которые тоже называются часами.

 

       Во время Великого поста к обычным часам добавляются тексты кафизм ( Псалтырь разделена на 20 примерно равных частей для удобства использования за богослужением. Кафизмой называют одну из таких частей), великопостный тропарь, молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и владыка живота моего» и чтение Ветхого Завета (паремии из книги пророка Исаии) на шестом часе. Такие расширенные часы называются «великопостными».

 

       Нам осталось рассказать о Великих (царских) часах, которые совершаются три раза в год – накануне Рождества Христова и Богоявления Господня, а также в страстную пятницу. В них входят все обычные часы подряд (с 1 по 9), к которым добавляются чтения из Ветхого Завета, Евангелия и Апостола, а также особые тропари.

 

      Название «царские» распространено только в России. Наша богослужебная традиция была взята из Византийской империи, На этих торжественных часах должен был присутствовать сам император. Византийские правители и русские цари оставляли все другие дела и спешили в храм. В память об этом и чтобы подчеркнуть особую торжественность этих богослужений на Руси, а затем и в России и стали пользоваться названием «царские часы».

 

     Есть и еще один вид этого богослужения – Пасхальные часы, которые на Светлой седмице не только поются в храмах вместо обычных часов, но и заменяют для верующих утреннее и вечернее правило. Они очень короткие. Состоят из пасхального тропаря, песнопения «Воскресение Христово видевше», пасхального кондака и еще нескольких тропарей и молитв. Никаких псалмов, почти никакого чтения. Только радостные песнопения в честь Спасителя.

Молитва - Прошение.

 Устав св. Василия Великого.

Б. Правило общежительников, или самый Устав Василия Великого.

5. Молитвословие

 77. Наставление о молитве с внутренней ее стороны, как возношение ума и сердца к Богу, очень подробное дает первая глава подвижнических уставов. Берем из нее существеннейшее.

«Молитва имеет два вида:

первый славословие с смиренномудрием,

а второй низший—прошение.

Посему, молясь, не вдруг приступай к прошению; в противном случае сам о своем произволении дашь всем знать, что молишься Богу вынужденный потребностью.

Молитва - Прошение.

     

1. Проси себе того, что достойно Царя Бога.

       80. «И когда совершишь обе части славословия и смиренномудрия, тогда проси уже, чего должен ты просить, т. е. не богатства, не славы земной, не здравия телесного,—потому что Сам Он создал тебя и печется о твоем спасении, и знает, что полезно каждому, здоровым ли быть, или больным, — но как повелено тебе, проси Царствия Божия. Ибо о потребностях тела твоего, как я сказал выше, позаботится Сам Царь наш. Он преименит и негодует, если кто попросит у Него какой малости, если кто из нас попросит у Него недостойного. Поэтому молитвою своею не наводи на себя негодования, но проси себе того, что достойно Царя Бога.

 

2. Не переставай просить, пока не получишь.

       81. «А прося того, что достойно Бога, не переставай просить, пока не получишь.

Ибо на сие наводя мысль, Господь говорит в Евангелии: «кто от вас имать друга, и идет к нему в полунощи, и речет ему: друже, даждь ми взаим три хлебы: понеже друг прииде с пути ко мне, и не имам что предложити ему: и той извнутрь отвещает: не твори ми труды: уже двери затворены суть, и дети моя со мною наложи суть: не могу, востав дати тебе. Глаголю вам: аще и не даст ему востав, зане друг ему есть: но за безочство(неотступности) его, востав, даст ему, елика требует (Лк. 11, 5—8). «Господь представляет нам пример, чтобы научить нас быть неослабными и неотступными в вере. Он берет пример с человека, обращающегося к человеку, чтобы научился ты никогда не терять надежды, чтобы, когда будешь просить и не получишь, не переставал просить, пока не получишь, если только, как сказано прежде; просишь того, что Богу угодно; и чтобы не говорил: «я грешник, и потому не услышан.» А чтобы не отчаивался ты, для сего говорил Он: «аще и не даст ему, зане друг ему есть: но за безочство(неотступности)  его, даст ему, елика требует». Наконец, хотя пройдет месяц, и год, и трехлетие, и большее число лет, пока не получишь, не отступай, но проси с верою, и непрестанно делая добро.

 

3. Сам должен делать все

        82. «Но при этом знай, что ты и с своей стороны сам должен делать все; к Богу же вопиять о помощи, — чтобы Он был тебе помощником. Ибо, если кто по непостоянству предастся пожеланиям, то Бог не помогает ему и не слушает его молитв; потому что он предварительно сделал себя чуждым Богу чрез грех. Кто хочет иметь помощь от Бога, тот не изменяет обязанности; а кто не изменяет обязанности, тот никогда не бывает оставлен без Божия вспомоществования. Поэтому не должно доводить себя до того, чтобы осуждала в чем-либо собственная совесть, и в таком состоянии призывать Божию помощь.

 

4. Со страхом и трепетом стоять пред Богом, весь ум устремляя к Нему, не дозволяя блуждать как внешнему своему оку, так и внутреннему душевному.

        83. «Призывать же сие должно не с нерадением, не умом скитающимся там и здесь. Такой не только не получит просимого, но еще более приогорчит Владыку. Если и тот, кто стоит и ведет речь пред князем, стоит с великим страхом, не дозволяя блуждать как внешнему своему оку, так и внутреннему душевному, чтобы не подвергнуться опасности; то не тем ли паче со страхом и трепетом надобно стоять пред Богом, весь ум устремляя в Нему Единому, а не в чему-либо иному? Потому что Он не только подобно людям видит внешнего человека, но прозирает и во внутреннего. Посему, если будешь стоять пред Богом, как надобно, и с своей стороны все сделаешь; то не переставай просить, пока не получишь просимого тобою.

 

5. Не в состоянии будешь молиться без развлечения, то принуждай себя, сколько станет сил, и продолжай стоять пред Богом.

        84. «Если будешь осуждаем своею совестью, как презритель, и если будешь стоять на молитве рассеянно, когда бы мог стоять и нерассеянно; то не дерзай стоять пред Богом, чтобы молитва твоя не обратилась в грех. Если же, изнемогши от греха, не в состоянии будешь молиться без развлечения, то принуждай себя, сколько станет сил, и продолжай стоять пред Богом, к Нему обращай свой ум, собирая его в себя самого, и Бог простит тебя; потому что не из пренебрежения, но по немощи не имел ты сил стоять пред Богом, как должно. Потому, если так будешь себя принуждать ко всякому делу благому, не переставай просить, пока не получишь просимого тобою, но терпеливо толкай в дверь Его, прося тобою просимого: «Всяк бо, просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется» (Лк. 11, 10). Ибо чего иного желаешь ты сподобиться, как не единого спасения?

 

6. Постоянство молитвы.

       85. «Говоришь; «много раз просил я и не получил.»— Без сомнения, потому не получал, что просил худо, или с неверием, или рассеянно, или неполезного тебе. А если и полезного просил неоднократно, то не имел постоянства. Ибо написано: «в терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19); и: претерпевый до конца, той спасен будет (Мф. 10, 22).

 

9. Пожелать, затем искать деятельно в вере и терпении.

       86. «Бог знает сердце молящихся, поэтому говоришь: какую нужду имеет Бог в нашем прошении? — Разве не знает Он в чем имеем нужду? Посему какая нужда в прошении? Бог знает, что нам нужно, и все телесное щедро дает в наслаждение наше, будучи благ «дождит на праведные и на неправедные и солнце Свое сияет на злые и благие», еще прежде прошений наших (Мф. 5, 45). Но веры, добродетели достойной сего имени, царства небесного, если не будешь просить с трудом и многим терпением, не получишь; потому что должно прежде пожелать; а пожелав, искать деятельно в вере и терпении, употребив с своей стороны все, так чтобы ни в чем не осуждала собственная совесть, будто бы просишь или нерадиво, или лениво, и тогда уже получишь если угодно сие Богу. Ибо Он лучше тебя знает, что полезно тебе.

 

10. Не малодушествуй.

      87. «И может быть, имея целью сделать тебя усердным пред Ним, для того медлит даровать, чтобы ты и узнал, что такое дар Божий, и со страхом хранил данное. Ибо все, что приобретает кто-нибудь со многим трудом, старается он сохранить, чтобы потеряв это, не потерять и многого труда своего и отринув благодать Божию, не соделаться недостойным жизни вечной. Какую пользу принесло Соломону, что он скоро получил дар мудрости и утратил оный?—Посему не малодушествуй, если не скоро получаешь просимое. Ибо, если бы благий Бог видел, что ты, скоро получив дар, не утратишь его, то готов был бы даровать оный и прежде твоего прошения. À теперь из поучительности о тебе делает это. Ибо, если принявший талант и сохранивший его в целости осужден за то, что не пустил его в оборот; то не тем ли паче осужден будет утративший его?

 

11.  Благодари Бога за все.

         88. «Посему, зная это, получаем ли скорее, или медленнее, пребудем благодарными Господу; потому что все, что ни делает Владыка, домостроительствует ради нашего спасения; только мы да не будем из малодушия прекращать прошения. Ибо Господь для того и сказал притчу о вдовице, которая своею неотступностью преклонила беззаконного судию, чтобы и мы ради своей неотступности, получали по прошениям своим. В этом выказываются и вера наша и любовь к Богу, когда и не скоро получая, пребываем благодарными Ему. Будем же всегда благодарить Его, чтобы быть нам достойными сподобиться вечных благ Его.»

 

(«Древние иноческие уставы, собранные свт.Феофаном Затворником», изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, М., 1994, с.317-321)

Славословие с смиренномудрием.

 

Устав св. Василия Великого.

Б. Правило общежительников, или самый Устав Василия Великого.

5. Молитвословие.

 

       77. Наставление о молитве с внутренней ее стороны, как возношение ума и сердца к Богу, очень подробное дает первая глава подвижнических уставов. Берем из нее существеннейшее.

«Молитва имеет два вида:

первый славословие с смиренномудрием,

а второй низший—прошение.

Посему, молясь, не вдруг приступай к прошению; в противном случае сам о своем произволении дашь всем знать, что молишься Богу вынужденный потребностью.

 

Молитва - Славословие с смиренномудрием.

 

Начало молитвы - Славословие.

       78. «Итак, начиная молитву, оставь себя самого, расстанься с землею, минуй небо, оставь всякую тварь видимую и невидимую, и начни словословием все Сотворившего; и когда будешь славословить Его, не блуждай умом туда и сюда, не баснословь по-язычески, но выбирай слова из Святых Писаний и говори: «Благословляю Тебя Господи долготерпеливого и незлобивого, ежедневно являющего Свое милосердие мне грешному, и всем нам дающего свободу покаяться. Ибо для того, Господи, молчишь и терпишь нас, чтобы мы славословили Тебя, домостроительствующего спасение рода нашего; между тем как то страхом, то увещаниями, то чрез Пророков, а напоследок пришествием Христа Господа посещал Ты нас. Ибо Ты сотворил нас, а не мы. Ты Бог наш» (Пс. 99, 3).

 

Продолжение молитвы - Смиренномудрие.

       79. «Когда же кончишь славословие, по мере сил твоих заимствованное из Писаний, и вознесешь хвалу к Богу, тогда начни с смиренномудрием и говори: «Я не достоин, Господи, говорить пред Тобою, потому что весьма грешен.»— Так надобно говорить тебе, хотя бы ты и не сознавал за собою ничего худого. Ибо никто не безгрешен, кроме Единого Бога. А мы, согрешая во многом, большей части грехов не примечаем за собою. Потому Апостол говорит: «ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь» (1 Кор. 4, 4), т. е. грешу много, и не примечаю сего. Поэтому и Пророк говорит: «Грехопадения кто разумеет?» (Пс. 18, 13)? Потому и ты не лжешь, называя себя грешником. Если же разумеешь свои грехопадения, то согрешишь этим самым словом: я не грешен. Напротив того, говори лучше: «Более всех грешников грешен я, преступая Божию заповедь, которая повелевает: «Когда и во всем исправны, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом» (Лк. 17, 10). Так всегда должно рассуждать тебе: я неключимый, и еще: «смиренномудрием друг друга честию больша себе творящее» (Фил. 2, 3).—Итак, молись Богу со страхом и смиренномудрием. И когда прострешь слово смиренномудрия, скажешь: «Благодарю Тебя, Господи, что долготерпел моим грехопадениям, до ныне оставлял меня ненаказанным; ибо давно достоин я был того, чтобы претерпеть тысячи бедствий и быть отринутым от лица Твоего, но незлобивое Твое человеколюбие было ко мне долготерпеливо; благодарю Тебя, хотя и нет у меня достаточных сил к благодарению за незлобие Твое.»

 

(«Древние иноческие уставы, собранные свт.Феофаном Затворником», изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, М., 1994, с.316-317)

Время молитвы.

 

                                                  Устав св. Василия Великого.

Б. Правило общежительников, или самый Устав Василия Великого.

5. Молитвословие.

 

         66. Времена молитвословия указаны еще в предварительных вводных в подвижничество словах: «вся жизнь да будет временем молитвы».

 

1. В полунощи (12 часов ночи).

        Так Великий Давид говорит: «полунощи востах исповедатися Тебе о судьбах правды Твоея» (Пс. 118, 62). А ему, как видим, последуя, Павел и Сила в полунощи хвалят Бога в темнице (Деян. 16, 25).

       67. Но опять и при наступлении ночи нужно просить, чтобы упокоение наше было непреткновенно и свободно от мечтаний, читая и в этот час девяностый псалом. А что полночь нужна нам на молитву, это предали Павел и Сила, как сказует история Деяний, говоря: «в полунощи же Павел и Сила молящеся пояста Бога» (Деян. 16, 25). И Псалмопевец говорит: «Полунощи востах исповедатися Тебе о судьбах правды Твоея» (Пс. 118, 62).

 

2. Заутра (6 часов).

        67. «Не должно пренебрегать времена молитв, которые избраны нами по необходимости, потому что каждое из них особенным образом напоминает о благах, подаваемых от Бога. Так не должно пренебрегать утра, чтобы первые движения души и ума посвящаемы были Богу, чтобы мы низа что другое не принимались с заботливостью, пока не возвеселены мыслию о Боге, по написанному: «Помянух Бога и возвеселихся» (Пс. 76, 4), чтобы и тела не приводили в движение для делания, пока неисполним сказанного: «к Тебе помолюся, Господи. Заутра услыши глас мой, заутра предстану Ти, и узриши мя» (Пс. 5, 3. 4).

И опять надобно вставать на молитву, предваряя утро, чтобы день не застал нас во сне, и на ложе, по словам сказавшего: «Предваристе очи мои ко утру, поучитися словесем Твоим» (Пс. 118, 148).

 

3. Час третий (9 часов).

        66. Но и в третий час совершается пришествие Духа Святого, как знаем из Деяний, когда фарисеям, которые смеются над учениками за разнообразное в них действие языков, Петр говорит, что не пьяны глаголющие сие: «ибо теперь третий час дня» (Деян. 2, 15).

       67. Но еще в третий час должно вставать и, если бы случилось, что братия разошлись каждый за своими делами, собирать братство на молитву; воспоминай дар Духа, данный в третий час Апостолам, все должны покланяться единодушно, чтобы и им самим сделаться достойными приятия святыни, и просить у Духа руководства и учения на пользу, подражая сказавшему: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святого не отъими от мене. Воздаждь ми радость спасения Твоего, и Духом Владычним утверди мя.» (Пс. 50, 12—14); и в другом месте: «Дух Твой Благий наставит мя на землю праву» (Пс. 142, 10), и таким образом опять приниматься за дело. И если некоторые по свойству дел, или мест, не могут прийти в собрание, находясь далеко, то необходимо обязаны, нимало не медля, и там исполнять сообща все установленное; потому что «идеже еста два или трие собрани во имя Мое, говорит Господь, ту есмь посреде их» (Мф. 18, 20).

 

4. Час шестой (12 часов).

       67. В шестой же час признали мы необходимым в подражание святым молиться, говоря: «Вечер и заутра и полудне повем, и возвещу, и у слышит глас мой» (Пс. 54, 18); а чтобы избавиться от нападения и беса полуденного, читая вместе и девяностый псалом.

 

6. Час девятый (15 часов).

        66. Девятый час напоминает страдание Господне, совершившееся нашей ради жизни.

        67. О том же, что девятый час нужен нам на молитву, предано нам самими Апостолами в книге Деяний, где повествуется, что Петр и Иоанн восхождаста во святилище на молитву в час девятый (Деян. 3, 1).

 

5. Полудница (18 часов).

        67. Но поелику Давид говорит: «Седмерицею днем хвалих Тя о судьбах правды Твоея» (Пс. 118, 164), а упомянутые времена молитвы не наполняют собою седмеричного числа молитв; то полуденную молитву надобно разделить на молитву пред принятием пищи, и на молитву по принятии оной, чтобы и нам при каждом круговращении дня служило образцом сие правило: седмерицею днем хвалить Бога»

 

7. Вечерня (21 час).

       67. А по окончании дня нужны как благодарение за то, что в день сей дано нам, или благоуспешно нами исполнено, так исповедание в том, чего мы не выполнили, произвольно ли было наше прегрешение, или непроизвольно, или даже и тайно, состояло ли оно в словах, или в делах, или заключалось в самом сердце; за все должны мы умилостивить Бога молитвою. Ибо обозрение прошедшего весьма полезно, чтобы снова не впадать нам в подобные грехи, почему и сказано: «яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся» (Пс. 4, 5).

 

(«Древние иноческие уставы, собранные свт.Феофаном Затворником», изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, М., 1994, с.310-312)

Правило Молитвословия

 

Устав св. Василия Великого.

Б. Правило общежительников, или самый Устав Василия Великого.

5. Молитвословие.

 

       64. В молитвословии правила различают две стороны— самое молитвословие и движущуюся во время его в сердце молитву.

Первое составляет чин и порядок псалмопений, в церкви или дома,

а вторую благоговейное к Богу устремление ума и сердца.

      С псалмопением должна быть неразлучна молитва, так что первое и цены не имеет без последней; последняя же возможна и без первого.

 

Молитвословие – правила.

Соблюдать нерассеянное внимание.

        72. Во время молитвословия предписывалось соблюдать нерассеянное внимание. Сознавая этот долг, и не умея совладеть с блуждающим умом, братия спрашивают: «Как достигнуть нерассеянности в молитве?» Вот им ответ: «Несомненно убедившись, что Бог пред очами. Если тот, кто видит пред собою начальника, или настоятеля, и беседует с ним, не отвращает от него взора, то кольми паче молящийся Богу будет иметь ум, не уклоняющийся от Испытующего сердца и утробы, исполняя написанное: «воздеюще преподобные руки без гнева и размышления» (1 Тим. 2, 8)» (Кр. 201). В следующем за сим правиле говорится: «что сие возможно, показал тот, кто сказал: «Очи мои выну ко Господу» (Пс. 24, 15), и: «Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся» (Пс. 15, 8). Но как сие возможно? Для сего не должно давать душе времени быть праздною от размышлений о Боге и о Божиих делах и дарах, также от исповедания и благодарения за все» (Кр. 202).

 

Соблюдать строгое молчание.

      73. Во время псалмопения (Апостолам) следует соблюдать строгое молчание. Говорить что-нибудь могут только те, «на кого возложено смотрение за благочинием и попечение о делах домашних, по и те могут говорить только вынужденные крайнею необходимостью, и при том не без осмотрительности, не теряя из виду места, благочиния, степенности и того, чтобы не подать соблазна; всем прочим необходимо молчание. Ибо, если во время собеседования, даже и тем, кому поручено слово учения, повелевается умолкнуть первому, аще иному открыется (1 Кор. 14, 30), то не тем ли паче необходимо всем молчание во время псалмонения?» — (Кр. 173).

 

Пребывать на молитве до конца с терпением и вниманием.

       74. Пришедши на молитву, надлежит пребывать на ней с терпением и вниманием до конца. «На всякое призывание тебя к молитве да возглашают уста твои: (готово сердце мое), и до последней молитвы будь на правиле, почитая великим ущербом оставить молитву. Ибо, если вкушая пищу для подкрепления своей плоти, остаешься безвыходно за трапезой, пока не удовлетворишь потребности, и без большой необходимости не легко выйдешь из-за стола, то не тем ли паче должен ты до конца оставаться во время духовного питания, и укреплять душу молитвою? Ибо сколько разности у неба с землей, и у небесного с земным, столько же разности у души с телом. Душа подобие неба, потому что в ней обитает Господь; а плоть из земли, на которой обитают смертные люди и бессловесные животные. Поэтому нужды телесные соразмеряй с часами молитв, и приготовься не слушаться помысла, который отвлекает тебя от правила. Ибо у демона в обычае в часы молитвы, под предлогом благовидной, конечно, причины, побуждать нас к отлучке, чтобы благовидно отвлечь пас от спасительной молитвы. Не говори в извинение: «у меня болит голова, болит живот», представляя неизвестных свидетелей небывалой болезни и для упокоения ослабляя в себе усилие к бдению. Напротив того, совершай паче тайные молитвы, которые Бог видит в тайне, и за которые воздаст тебя яве (Мф. 6, 6)» (Стр. 59, 60).

 

 («Древние иноческие уставы, собранные свт.Феофаном Затворником», изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, М., 1994, с.309, 313-314)